
第一世噶玛巴教言集1KM31རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-2-208a
༄༅། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པས་མཛད་པ།
༄༅། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཙ་ཏུར་ཏནྟྲ་མུཀ་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第一世噶玛巴教言集1KM31《四种续解脱》
1-2-208a
《四种续解脱》
《四种续解脱》，由大手印阿札札达布提中间者所著。
《四种续解脱》。梵文名：Vicaturtan tramuktanāma。藏文名：四种续解脱。敬礼诸真实上师。


 །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་བླ་ན་མེད། །སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱ། །འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་མི་རྟག་པ། །སྟོང་དང་བདག་མེད་རྣམ་པ་ཡིས། །གང་
1-2-208b
ཟག་བཞི་ཡི་རྒྱུད་གྲོལ་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཆི་བའི་དུས་ལ་ངེས་མེད་དེ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་བདག་སེམས་འཁྲུལ། །མ་ངེས་མི་རྟག་འཆི་རྐྱེན་མང་། །ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །བེམ་པོ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སླར་ཞིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་པས། །རྣམ་སྨིན་རྩུབ་ལ་མི་ཟད་དེ། །འདི་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ། །བདེ་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་སྤོངས། །རྒྱུ་མཐུན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འཕེལ་ཞིང་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་གྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །མི་དགེ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་རྒོད་ལ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ལེགས་པར་སྡོམས། །མ་རྟོགས་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་གཅིག །མི་དགེ་བཅུ་དག་སྤང་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །གོང་མ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བརྟགས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་དག །ལྷ་མི་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། །འདོད་པ་དག་དང་གཟུགས་དག་དང་། །གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་། །འཁོར་
1-2-209a
༄༅། །བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས། །ཡིད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་བསིལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་། །དེ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་གསོར་རུང་། །བསམ་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གང་། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅིང་། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟུང་བས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་བྱས་ཏེ། །ཐུན་མོང་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་དམ་བཅའ་དང་། །བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་དག་གཞན་དོན་གཙོར་སྤྱད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་གསུངས། །བསླབ་བྱ་སློབ་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས༑ ༑ལྟུང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ། །ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་ངན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་དཀྲིས་པ། །དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་གསོ་བ་ནི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སོ་སོ་ཐར། །རྫ་ཡི་བུམ་བཅག་འཆོས་པ་འདྲ། །བླང་ཞིང་བསྐྱར་བས་ཟངས་དང་མཚུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པར་བྱ། །འབྲས་
1-2-209b
བུ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཅིང་། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་བར་མ་དོར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཐེག་ཆེན་གསང་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ལམ་རྟོགས་བྱ། །སྨིན་ལམ་དབང་དང་གྲོལ་ལམ་ཐབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་བཅས་པའོ། །གྲོལ་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ་དང་། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ན། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རླུང་འགོག་ཐབས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ།

《四种续解脱》续文
向三界无上主尊
并诸眷属致敬礼
为入真实义之时
消除心中诸障碍
有为有漏皆无常
以空无我等行相
1-2-208b
解脱四种补特伽罗之相续
即是方便智慧之教授
死亡时限实难定
即使知道将会死
自心错谓尚有暇
无定无常死因多
必将无常而死去
死后不会成断灭
亦不会成无情等
而将再生于后世
不善果报成熟时
异熟粗重且无尽
于今尚有自由时
若欲安乐当弃恶
等流串习之果报
递增难以逆转转
若欲断除彼等恶
当于因时断除之
若入邪道者
无法获圆满
欲得丰硕果
弃恶行善业
因果极微细
身语意三匹烈马
以正念正知善调伏
未证勿轻下定论
断除十不善
依止十善业
将能逆上流
观察三界轮回
虽有天人善趣处
一切不离苦
生于欲界色界中
以及无色界亦堕
1-2-209a
欲从轮回一切苦
心当决定出离已
若欲获得清凉者
应与对治相结合
如同誓言当守护
彼为断除之心堪修
以意断除所应断
此乃清净之戒律
唯己一人勤精进
欲求解脱轮回时
不得无上菩提果
反堕独觉果位中
故当以诸众生为前提
于共同愿行二方面
以因与果之差别
宣说发心有二种
于所行对境立誓愿
获得殊胜作用
依于特殊即胜发心
彼等以利他为主行持
是为菩萨道之所说
了知学处学习功德
由知堕罪之差别
大中小烦恼缠绕
意乐发心有善恶
不为烦恼所缠绕
彼等忏悔清净即
声闻等别解脱
如修补破碎瓦罐
取回重铸如铜器
安住三学
为于一生获得果位
当入金刚乘
1-2-209b
若未于此生获果
懈怠者则于中阴
速疾现前证菩提
若不知大乘秘密
未得灌顶授权者
依照波罗蜜多教义
无法现证三身
是故欲速证得
佛果位当了解道
成熟道灌顶与解脱道方便
生起圆满及支分
依止解脱方便时
遮止妄念之方法
依止气脉瑜伽
舍弃平凡执著
当修幻身瑜伽
气脉遮止方法有三种
前行正行后行三


 །སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག་རྣམ་གསུམ་ལ། །དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔས་གནས་ལ། །རྟོག་པ་མི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། །སྣ་རྩེ་གཉིས་དང་སྒོ་གཉིས་སུ། །མ་ཡེངས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ། །རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། །རྩ་གསུམ་པོ་ལས་དབུ་མ་ཉིད། ཁྱད་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་རྣམ་གསུམ་དུ། །སྣ་རྩེའི་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་ནི། །ནང་དུ་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པ་ཡིས། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །མ་
1-2-210a
༄༅། །དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས། །ཕྱིར་ཐོན་རླུང་ནད་ཐོན་པར་བསམ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བསྡམས་པ་གང་། །མ་ཐུབ་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཏང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་ལྡོག་བརྟན་པར་བྱ། །གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་པ་འམ། །ཡང་ན་ཙོག་པུ་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས། །གནས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་རང་ལུས་ཀྱི། །རྩ་གསུམ་འདུས་པར་ཨ་ཤད་བསམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རོ་རེ་རེ། །དེ་ལ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ལས། །མེ་བྱུང་ནས་ནི་ཨ་ལ་ཕོག །ཨ་ཤད་དམར་མོ་དེ་ཉིད་ལས། །འབར་ཏེ་མེ་ཡིས་གང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་རྣམས། །གང་བདེ་དག་ཏུ་བྱ་བ་འོ། །དེས་ནི་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། །དྲོད་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས༑ ༑གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་བྱང་སེམས་དབབ། །ཐིག་ལེ་དབབ་དང་བསྐྱིལ་དང་བཟློག །ལཱཀྵ་མ་ཡི་མན་ངག་བཞིན། །དེས་ནི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དགའ་བས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། །བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། །ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །གཡས་རྩ་གཡོན་རྩ་དབུ་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་ཉམས་སྣང་འཆར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་
1-2-210b
དང་༑ ༑རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ན། །ལུས་དང་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །འཕོ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐོགས་པ་མེད། །གྲོང་འཇུག་གིས་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རླུང་ལ་སྦྱངས་པས་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་འབྱུང་། །དེ་ནས་རྗེས་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཡི་གེ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྔ་མ་སྤངས་ཤིང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ཡུལ་དང་ལུས་དང་དབང་པོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ལམ་དུ་བསླང་བས་བོགས་འདོན་སྐྱོན་སེལ་བ། །གསང་བའི་ཐབས་དང་དམིགས་པ་རྣོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་འཆར་བ་གསེར་འགྱུར་རྩི། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་བྱ། །ལམ་བཞི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས། །གང་ཟག་བཞི་པོའི་རྒྱུད་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཐ་མལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སྐུ་ལ། །གསལ་དང་དག་དང་སྣང་བར་འཆར་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །རླུང་གི་རྣམ་རྟོག་བདེ་བར་བསྒྱུར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད། །དཔའ་མོའི་ལམ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་
1-2-211a
༄༅། །བྱ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཅིག་ཆོད་ལམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་ནི་མེད་པའི་བདག །མི་འགྱུར་ཀུན་གྲོལ་ཁྱབ་པ་པོ། །རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རང་བྱུང་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་མེད་པའོ།

《四种续解脱》续文
前行教授有三种
安坐寂静舒适座
以五禅支而安住
收摄念头不散乱
白色明点如豌豆
鼻尖二处及二门
瑜伽士应专注修
依于脉道摄心意
三脉之中唯中脉
特别明显之处
应当专一而专注
依风之瑜伽
风有三种颜色
从鼻尖四指处
向内猛力吸入
从左右二脉入
进入中脉内
1-2-210a
不净八种事物等
一切从脐下四指处
吐出风病出去想
若风瑜伽所制御
不能之时从顶门
向虚空中放出
应当稳固来去
拙火正行教授中
金刚跏趺坐
或半跏趺盘腿
安住以幻化心
将身转为本尊
三脉汇合处观想阿舍德
两足底各有一罗
彼被风吹动
生起火焰触及阿
红色阿舍德
熊熊燃烧遍满火
观想身体空腔处
随所欲而行持
此将生起乐与暖
倘若乐受未生起
应从热暖生乐受
复次依于上门
以拙火之火降菩提心
降明点、持明点、逆转明点
如拉克夏玛口诀
此能生起喜与乐
喜能利益心
乐能利益身
令身心二者满足
由此生无分别定
右脉左脉中脉
依靠生起体验境相
1-2-210b
如是生起三摩地
因风心已得自在
身与境获得自在
迁识入尸无障碍
以入尸法换身体
为利众生而入住
修习气脉获功德
猛烈修习生能力
其次后行所作
脉、气、菩提心、种字
身语意三不顺分
舍前者成顺合修
舍离非理分别念
如理作意修行道
依戒获得三摩地
依此获得清净智
于境身根幻相中
引为道用增益除过失
秘密方便与锐利所缘
瑜伽力令过失成道用
障碍成就生起如点金术
应由上师自加持
四道四种方便
令四种士夫相续解脱
下等修生起次第本尊身
清晰、纯净、显现生起
中等根者修方便道拙火
将风分别转为乐受
上等方便即以乐为道
勇女之道另当了知
1-2-211a
上上根者以大手印
一次成就道现证三身
本来不生离戏论
无始无终无中间之自性
不变普解脱遍满者
自明未造作俱生
分别念自生为法身
自性光明无生灭
如虚空般无住处


 །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལམ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད༑ ༑དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ། །ཡུལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྣང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བཞིན༑ ༑ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཆོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་འོ། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མེད་ཅེས་བྱ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་གོམས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློང་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྤྲོས་ལྡན་གྲངས་མེད་གསུམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སྤྲོས་མེད་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིས། །ཡང་
1-2-211b
རབ་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དབང་པོ་རྣོ་དང་བརྟུལ་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་རིང་ལམ་དུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རྨི་ལམ་ནང་ན་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་མེད་དུས་དག་ནི། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་མི་དགག་ཅིང་། །བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྤྱོད་པའི་རབ། །འདི་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་མེད་དེ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྫས་རྣམས་དག །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཕྱིར་གཤིས་ལ་མེད། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་དག །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མོས་ཤིང་སྤྱད་པར་འདོད་པས་བསྐུལ་བ་རྣམས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་འདིས་གསལ་བྱས་ནས། །ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༄། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ།
ཨེ་མ་ཧོཿ འགྲོ་མགོན་བྱམས་པའི་རྩལ་སྟོབས་ཅན། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་རབ་
1-2-212a
༄༅། །བསལ་ཏེ། །མོས་གུས་ས་བོན་གསོ་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག ཁྱད་པར་ཅན་འདི་བྲི་བར་བྱ། ཁོ་བོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཉན་བཤད་བྱས་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་དུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མ་ནུས་པ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་གྲགས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བསྒོམ་པར་འདུག་པས། བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས། འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མ་དེ་སྐུ་ནས་སུ་བྱོན་པ་དང་། གཤེགས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སོང་ཡང་ཆོས་མི་ཚར་ཏེ་འོང་ཟེར་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་མཇལ་བས། གསུམ་ཨ་ཙ་རའི་དབྱིབས་ཅན་གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དྲུང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕ་ཚད་ན་འདུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལོན་པ་ཙམ་གཅེར་བུ་ལ་རས་རྐྱང་གཅིག་གོན་པ་དུང་གི་རྣ་རྒྱན་ཡོད་པ། ལག་ན་ཀ་པཱ་ལ་གཅིག་ཐོགས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་དྲུང་ཉིད་ན་འདུག་གོ །

《四种续解脱》续文
众生本来即佛陀
然为客尘所障蔽
心乃智慧生起因
勿向他处寻佛陀
具三身五智慧
即是上上根道
无别安住后得行
法界智慧不可分
成就法身之体性
所现小境与大境
显现为二种色身
如同天界乐器
无分别而发出声
真实义即清净义
离边大见
修行道一次成就
行为无有遮与立
果无断除与获得
于真实中见真实
串习真实获解脱
为系缚之此心性
于广阔中必解脱无疑
虽行有戏论三无数劫
无戏论仅一生即可
1-2-211b
上等根者刹那成正觉
利根与钝根
有戏论无戏论戏论
因果乘之差别
观察为近远之道
如梦中百年
在刹那中汇集
如是无我时
刹那中生起
了知心性之瑜伽士
不遮任运生行为
不立造作之行为
无造作任运行为最胜
此中无本尊与咒
无有食子与火供
执着所缘之诸物
为分别故实性中无
譬如如意宝珠
供养金刚持上师
以彼身语意
获得海量功德
如同各种如意宝
于浊世深法性
敬信欲行者所请
以此甘露义开显
如上弦月轮增长
《四种续解脱》由大手印阿恩札札达布提中间者所著终
法戒
诶玛吙！怙主具慈力
教法明灯宝
示现自心为法身
向应身顶礼
遍除无明黑暗
1-2-212a
为培敬信种子故
应化传记
撰此殊胜传
我对三藏法义进行了十四年的闻思，虽然记诵了许多文句，但对真实义理却丝毫未能理解。当听闻尊贵上师的声名后，我想到闻思的内容也应当修行，故生起了前往上师处的想法，并开始准备前行。有人说："那位上师已年老，也已到离世之时"，又说："即使您去了也完不成法义便会返回"，因此我心生疑虑。此时在一座寺院中遇见四位瑜伽士，其中三位身穿黑衣，形如阿扎拉（修行人），年纪都比我大一些。一位瑜伽士是藏人形象，约六十岁，赤身只穿一件棉衣，戴着贝壳耳环，手持颅器，此人正是我的根本上师。


ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་བྱས་པས་པུ་རངས་ནས་འོངས་གསུང་། དེར་ཅི་ལ་ཕྱིན་བྱས་པས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཟེར་བ། དུས་མཆོད་དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་
1-2-212b
ཐམས་ཅད་བྱོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ། བོད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དུ་བྱོན་ཅེས་སྨྲས་པས། བླ་མས་གསུངས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་དྲ་ཛོ་གི་ན་རེ། ད་རེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལ་བོད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གཉིས་བྱོན་པ་ཡིན༑ དྷརྨ་ཤཱི་ལ་དང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་ནི། བོད་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡིན། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད། བོད་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡིན་གསུངས༑ དེས་ཀྱང་དེར་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ན་བཞུགས་གསུང་། དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བླ་མ་དབུ་སེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཁོ་བོ་སྨྲས་པ། བླ་མ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་འདུག ༑བདག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དེ་སྐུ་ནས་སུ་བྱོན་པ་དང་། གཤེགས་པའི་དུས་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པས་ཆོས་མ་ཚར་གྱི་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་མས་གསུངས་པ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གཅིག་ཙམ་གྱི། །དོན་དུ་ཐུབ་པ་བསྐལ་པར་བཞུགས། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སྨིན་མཛད་དེ། །དྲོད་གཤེར་ལྡན་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
1-2-213a
༄༅། །རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བསྐལ་པར་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བར་མྱུར་དུ་སོང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚར་བར་བྱེད་དོ་གསུང་ངོ་༑ ༑གསུང་དེས་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་སོ། ཁྱེད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང་མཇལ་ནས་འདུག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཆོས་ཉན་ཤད་མང་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བཀའ་གདམས་ངག་ཡིན་མོད་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །ཡང་ཡང་ནན་ཏན་ཆེ་བར་ཞུས་པས། རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་འདི་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཟིན་པ་གཅིག་གནང་ནས་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད་པ་བཤོལ་ཏེ། དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་དག་བྱས་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མ་བྱས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་ཡང་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་བསྒོམ་དུ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་གསུངས་ནས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་པོ་དེ་གང་དུ་བཞུད། འདིར་བྱོན་ནམ་མ་བྱོན་དྲི་དགོས་སྙམ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་སང་ཙམ་ན་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས་ནས་ཞུ་མ་སྤོབས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། རིན་པོ་
1-2-213b
ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་ཐོར་བུ་ཙམ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤུགས་ལ་ཆོད་དོ།

法戒传记续文
我问："您从何处来？"他回答："从普兰来。"我又问："去那里做什么？"他说："是去印度金刚座参加时轮法会的路上。"据说所有成就者
1-2-212b
都会前往那个法会。我问道："有多少成就者从藏地前往？"上师回答道："大成就者弥札瑜伽士说，此次法会有两位大成就者从藏地前来，即法戒（达玛西拉）和法称（达玛基尔提）。达玛西拉，藏语意为法戒，拥有'不死成就'的教授，居于藏地西部。"他说那人也前去了。"达玛基尔提，藏语意为法称，拥有基于脉风的大手印一次成就道教授，居住在藏地下部。"他说此人就是现在人们称为'乌色上师'的那位。他说他自己也要去那里。
我说："据说那位上师是成就者，看来确实是成就者。我也想去拜见他，但听说那位上师已年老且将离世，因此担心无法完成法要而心生疑虑。"上师说："为度化一个
所化众生，能仁会住世一劫。
并且迅速令其成熟，
如具温湿之嫩芽。"
1-2-213a
据说诸佛菩萨
为了众生利益若有祈请则会住世一劫，所以你不要失去信心，快去吧，你的法决定会圆满的。"听了这些话，我完全断除疑虑，生起特别的欢喜。
我对他说："您已经见过许多汉藏两地的成就者，请赐予一个真实教授。"他说那些听闻讲解的都是嘎当教言，然后没有授予。在我再三恳切请求后，他给了我一份写在桦皮上的《四种续解脱》教授，并详细讲解了其义理。之后他不知去向。
我追随他的教导，暂停讲解活动，收拾好经书等物，不作其他妄念，前往尊者处。尊者说："听闻讲解法义固然很好，但有八法执著，你来修行很好。"我心想应该问那四位瑜伽士去了哪里，是否来过这里，但他说："你暂且不必问了"，因此我不敢再问。之后过了一段时间，尊者
1-2-213b
向其他人零散提及这些事迹，大家都感到惊奇，而我也通过印证这些征兆与所对应之事，自然断除了怀疑。


 །དེ་ནས་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཟབ་ཏུ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཆོད་ཆུང་གཅིག་བྱས་ནས་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མ་སྟག་དིལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་ཟབ་པ་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ན་ནིང་ལྷ་ལུང་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཛཱ་ལན་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་བདག་བྱས་ནས། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤིང་ལོ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་དང་། ང་དང་བདུན་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་གསུང་། དེ་ནས་ཁ་ཆེ་དང་པུ་རངས་སུ་སོང་ནས་སྟོན་པ་འདི་ཅན་དུ་ཕྱིན། ད་རེས་དང་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སློབ་མ་ཡིན། ཐེངས་ལྔར་འཕྲད་མྱོང་། ཁོའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས་བསྒོམ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསུམ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤིང་ལོ་པ་དང་གསུམ་ཡིན། ཁྱོད་སྣང་བ་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་མཁན་དེ་ང་ཡིན། གདམས་ངག་དེ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་
1-2-214a
༄༅། །ལ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་བརྗོད་བྱ་འདི་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེར་མ་ཟད་པུ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ན། བཙུན་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་། ལྡན་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། བན་དྷེའི་བླ་མ་བཻ་རོའི་དགོན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ངོ་། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།
༄། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཙ་ཏུར་ཏནྟྲ་མུཀ་ཏ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་བླ་ན་མེད། །སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱ། །འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་མི་རྟག་པ། །སྟོང་དང་བདག་མེད་རྣམ་པ་ཡིས༑ ༑གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་
1-2-214b
རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་སེམས་འཁྲུལ། །མ་ངེས་མི་རྟག་འཆི་རྐྱེན་མང་། །ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་དང་བེམས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་དག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པ་མི་ཟད་པ། །འདིར་ནི་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ། །བདེ་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་ལོག་དང་། བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ།

法戒传记续文
之后，为了更深入了解这段经历，我做了一个小型供养，在聚会中，由上师塔迪巴等人请求道："请详细讲述那些经历。"尊贵上师说道："去年我在拉隆时，前往印度的札兰达拉城，在'制胜王'赞助下，于'哈哈吼叫'墓地，由黑行阿阇黎担任会主，与札兰达拉阿阇黎、因札布提、行树巴、藏地成就者法戒及我等七人一同举行了会供。之后经克什米尔到普兰，再来到具有此教法的地方。他是我今生及前三世的弟子，我们已经相遇五次。这次我去是为了断除他的疑虑并引导他修行。当时那三位瑜伽士是黑行者、因札布提和行树巴三人。你因见解清净而能见到他们。给你教授的是我。那教授是我从因札布提
1-2-214a
那里听来的，极其深奥。"接着他带着各种证据讲述了那份写在桦皮上的文字，以令人生起信心。
我问道："除此之外，您还有其他身体化现吗？"他回答说："不仅如此，在普里格有一位名为'贤慧比丘'的，在丹冲等地行持利益事业。在梵帝上师贝若寺院以瑜伽士形象行持利益。在其他世界有一位名为'无边名声'的以国王形象行持利益。"他还说在印度南方有一位大悲瑜伽士。愿善妙！
四种续解脱
梵文：Vicaturtan tramuktanamah
藏文：四种续解脱
敬礼诸真实上师！向三界无上主尊及诸眷属致敬！为入真实义之时，消除心中诸障碍。有为有漏皆无常，以空无我等行相，解脱三种补特伽罗之相续，即是方便智慧之教授。
一切有为法无常，刹那无常和相续无常，一切生法皆会坏灭。且死亡时限实难定，即使知道将会死去，自心错谓尚有暇时，无定无常死因多，必将无常而死去。当对此义详加思维。死后不会成断灭或无情等，而将再生于后世。若生于大地狱，将有无量寒热等苦。饿鬼有饥渴之苦。旁生愚蠢无知，强者欺凌弱者等苦无量。这些是十不善业之异熟果，十不善业道："异熟粗重且无尽，于今尚有自由时，若欲安乐当弃恶。"其分类为：杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心、邪见。


 །དེ་དག་གི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། དེ་དག་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཚེ་ཐུང་པ་དང་། དབུལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་མ་བསྲུངས་པ་དང་། བསྐུར་པ་མང་བ་དང་། 
1-2-215a
༄༅། །མཛའ་བོ་ཉུང་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འཕེལ་ཞིང་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་གྱིས། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མི་སྨིན་པ་དང་། འདྲུལ་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལོག་པ་དང་། མི་ཞིམ་པ་དང་། སྡང་འདུབ་ཆེ་བ་དང་། འཕེལ་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་། སྟན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །མི་དགེ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་གྱིས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྱི་ལ་སོགས་པའོ་བླ་དྭགས་བརྗོད་ན། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱིར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མེ་བླངས་ནས་ཐལ་བ་གནས་སུ་མ་སྐྱལ་ན། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གཅིག་མ་ཉན་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བླ་མ་དང་མི་མཇལ་ལོ། །བཅས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་༑ དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་ཐུབ་ཆོད་བྱས་པ་དང་། བཀུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཚམས་མེད་པ་བས་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་
1-2-215b
འབྲས་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་རྒོད་ལ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ལེགས་པར་སྡོམས། །མ་རྟོགས་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་དེ་དག་བྱེད་འདོད་པའོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། གོང་མ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ནི། མི་དང་ལྷ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་འདོད་པ་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡོད་པ་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་དང་། ལྟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཁམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་དགེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གཉེན་པོ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་གནས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་
1-2-216a
༄༅། །བསྙེན་བླང་ངོ་། །གཉེན་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་ཐ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་། །གང་ཞིག་བསིལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མ་ཉམས་པར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་འཐུན་ལ། རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཐར་བར་འདོད་པས་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་ཡོད་དོ།

《四种续解脱》续文
这些行为的等流果：即是希望做这些事。受用等流果：短寿、贫穷、妻子不贞、多受诽谤、
1-2-215a
朋友少、听闻不悦耳言语、言语无威严、贪欲增盛、嗔恨增盛、愚痴增盛。
等流串习之果报
递增难以逆转转
若欲断除彼等恶
当于因时断除之
增上果则成熟于外境：力量微弱、不成熟、腐烂、果实与种子相反、不可口、多怨敌、不增长、对身体有害、无处安住。
若入邪道者
无法获圆满
欲得丰硕果
弃恶行善业
若以强烈嗔恨对狗等骂"西藏人"，将五百世转生为狗。若取僧团之火而未将灰烬送回原处，将五百世转生为# 《四种续解脱》续文
这些行为的等流果是：想要做这些事。受用等流果是：短命、贫穷、配偶不忠、被诽谤多、
1-2-215a
朋友少、听闻不悦耳之声、言语不受尊重、贪欲增盛、嗔恨增盛、愚痴增盛。等流习气果："递增难以逆转转，若欲断除彼等恶，当于因时断除之。"增上果在境上成熟：力量微弱、不成熟、腐烂、违背因果规律、不美味、争端多、不生长、损害身体、无居处。"若入邪道者，无法获圆满，欲得丰硕果，弃恶行善业。"
若以强烈嗔恨称狗等为骂名，五百世转生为狗。若取用僧团之火未将灰烬归还原处，五百世转生为僧团役使的旁生。若一次不听上师教言，五百世不得遇见上师。轻视戒律、舍弃正法、侵占三宝财物、诽谤等果报，比五无间罪更重，等等无量[果报]，应从经典中了知。"因果
1-2-215b
极微细，身语意三匹烈马，以正念正知善调伏，未证勿轻下定论。"
因此应断除十不善业，由断除它们而确立十善业。异熟果是[生为]人天。行为等流果是想要行持这些[善业]。受用等流果和增上果应当了知与上述相反。
真实地说，人与天神本质上是苦的。人们有寻求欲望之苦、失去所有之苦、生老病死等无量苦。欲界天神有死亡转生之苦与堕落之苦，上界天神也因有漏而有习气之苦。因此，从轮回一切苦中决定出离，确立断除之心的善戒律，以出离戒律断除痛苦。
此等分为近住戒、沙弥戒和比丘戒。对治力弱者应受持近住戒。对治力中等者应受持沙弥
1-2-216a
戒。对治力强者应当正受二者中最上者。"若欲获得清凉者，应与对治相结合，如同誓言当守护，此乃清净之戒律。"正受后不失毁，如律藏中所说而行，与声闻相顺，应以大药摄持。如此修习，下等根者能转为中等。
仅为自身解脱而精进不能证得菩提，因此应与一切众生共同发起无上菩提心。发心后应当如理学习其学处。有八种根本堕罪，[其中]四种与声闻共同，四种不共。


 །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་དང་ནོར་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེག་ཅིང་འཚོག་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་དེ་དག་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་རྒྱུན་མི་
1-2-216b
ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མི་སྤྱོད་ལ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཡང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཆུང་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པས་སོར་ཆུད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་ཞོམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ལ་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས། དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ས་བཅུ་འཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དོན་བྱ་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །སྤྱིར་ནི་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། 
1-2-217a
༄༅། །ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དོ། ཁ་ཅིག་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། ཁ་ཅིག་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཉིས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདིར་ལམ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ༑ ༑དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་བཀག་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པ་ནི། རྟེན་བཀག་པས་བརྟེན་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་ན་ལུས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྦྱོར་བའི་གདམས་ངག་དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་དང་། བསླབ་བྱ་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་
1-2-217b
དང་༑ རྩ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པའོ།

《四种续解脱》续文
以大烦恼缠绕而发起，自赞而毁他，法财不施予他人，教导似是而非正法，打骂他人。这些若以中等烦恼缠绕而行，则成粗罪。若无烦恼缠绕而行此等，则成无染过失。以大烦恼缠绕
1-2-216b
不断行持，无有惭愧羞耻。若具二者之一则为中等[烦恼缠绕]。不连续行持，有惭无愧则为小[烦恼缠绕]。虽犯这些过失，通过忏悔能得恢复，如同修复破碎的宝瓶。
若毫无自利之心，以利他心发起，做这些事也不成过失，反而具有大功德，譬如以药与咒制服的毒药。所作事业唯是利益众生。果报是暂时获得十地，究竟圆满三身。欲学此等，应当详细了解菩萨道及果的论典。
又，能做利益的菩萨、所做利益的菩萨、所得无上菩提三者的理解，会成为有所缘[修行]，为使其无所缘，应入近道金刚乘，次第入三戒。一般而言，有人在世第一法以下与波罗蜜多乘
1-2-217a
共同发心，初地以上则依止金刚乘。同样，有人从二地以上[依止金刚乘]。有人从六地以上[依止金刚乘]。有人在十地以下共同发心，由十方诸佛在二佛地灌顶后成佛。有人从最初就次第修学三戒，依止金刚乘而即身成佛。此处当采用后者之道。
此有二种：令未成熟相续成熟的四灌顶，令已成熟解脱的生圆二次第道。此又分二：依气遮止分别念，修幻身本尊相。一般而言，生起轮回的因是我执分别念，其所依是气，故若遮止气则能遮止依此的分别念，这是通过遮止所依而遮止能依的方法，如同车轮损坏则身不能动一样。此有三种：前行教授、成就正行教授和后行教授。第一又分三：依明点
1-2-217b
依脉及依气。


 །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པ་ཡིད་དང་འཐད་པའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟས་ལ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རེས་འགའ་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། རེས་འགའ་ཚངས་བུག་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ། ཡང་ཡར་ལ་གྱེན་ལ་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕངས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། གཡས་རོ་མ། གཡོན་རྐྱང་མ། དབུས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གནས་ཏེ། རྩ་བྲན་རྣམས་ཡལ་ག་གྱེས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །དབྱིབས་བཟླུམ་ཞིང་རིང་བའམ༑ སྙུག་མའམ། གྲོ་སོགས་ལྟར་གནས་སོ། ཁ་དོག་ནི། གཡས་རོ་མ་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམར་པོར་བསྒོམ། གཡོན་རྐྱང་མ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དཀར་པོར་བསྒོམ། རྩ་དབུ་མ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། པད་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ། དབུགས་གནས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་
1-2-218a
༄༅། །པ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རླུང་རྔུབས་ནས། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་ནང་གི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་དེད་ནས་བསྙིལ་བར་བསམ་མོ། །རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ལ་བཏང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། ཙཎྜ་ལི་སྤར་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྟགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཞར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རྩ་དབུ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་མནན་པས། མེ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྣོ་ལ་མྱུར་བ་སོར་བཞི་ཙམ་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་བཅས་ལ། འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་སྒོམས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་བོགས་འདོན་ཏེ། ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱ། ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། ལུས་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་དུ་གཡས་པའི་བྲང་བ་བཞག །ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་
1-2-218b
ནས་སྟེང་རླུང་མནན་པས། ལྟེ་བའི་མེ་བསྐྱེད་ནས་མགྲིན་པར་ཕྱིན། འོག་རླུང་ཐེན་པས་རྐང་ཐིལ་གཉིས་ཀྱི་རཾ་དམར་ནག་ལས་མེ་འབར་བས་དམར་པོར་བསྐྱེད་དོ། །ལོང་བུའི་རྩ་ནང་ནས་ཞུགས་ནས་རླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གསང་གསུམ་འཇོམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པས་མེ་དེས་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཅིག་ཅིག་སོང་བར་བསམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ན་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་དམིགས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དམར་སྐྱ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ན་དྲོད་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས། རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་ལ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་ནས། རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སྐྱ་ཧྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །ཧཾ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཅན་མར་བྱུང་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེའོ།

《四种续解脱》续文
第一，在宁静适意之处舒适坐垫上安坐，双腿结金刚跏趺，双手结等持印，脊柱挺直，舌抵上颚，目视鼻尖，在眉间三角骨内观想一个明亮油润如豌豆大小的白色明点。有时在鼻尖观修，有时从梵穴进入中脉，在金刚尖端观修。再向上方如流星般投射，如前而修。
第二，依脉而修，心专注于形状与颜色，右侧日脉，左侧月脉，中央阿瓦都帝脉如树干般存在，小分支脉如树枝分出。形状圆长，如竹子或麦秆，颜色上，右侧日脉配合吸气观为红色，左侧月脉配合呼气观为白色。中脉具四种特性：细如莲茎，明如芝麻灯，直如水树干，红如朱砂。配合气息停留，观修为具四特性。
第三
1-2-218a
依气而修：首先从鼻孔约四指处吸气，从左右二脉进入，在脐下四指处进入中脉内，观想气驱除脉内所有不净物。若控制不住气，则观想从梵穴出去而放出。应当修习分别念随气而行。
然后进入正行：点燃拙火，增强，验相，辨识三摩地，附带教示之义。首先，身体姿势如前，深信一切法如幻，在三脉汇合处观想一个红色阿舍德，如前压气，生起一个红色、热触、锐利迅速、约四指大小的火，心专注于此而不散乱而修。以四座时确定，以强烈精进修习，则生起暖、乐、无分别。
若未生暖相，则增强：为身按摩，做身体锻炼，食用有营养的食物，身体采取蹲坐姿势，将右脚趾放在左脚踝上，双手
1-2-218b
握住双膝，向下压上气，则生起脐部之火，上行至喉，上提下气，从两足底的深红色"让"字中燃起火，生起红色。从踝部脉内进入，流入大腿根大脉，冲击三密处。气处于合一状态，观想此火使所有小分支脉都烧得通红，若心厌倦则观想身体内空，以气合一使身体内部全为鲜红色动荡而猛烈的火，心专注而修。交替修习这两种方法，七天内必定生起暖相。
即使生起暖相未生起乐受，则身蹲坐，两脚跟相对，以金刚铠印抱紧双膝，以"帕特"声封闭金刚孔，强力压制气合一，则从脐部的"阿"字分出一个白色"吽"字，以气举起的方式，在中脉内向上升起嗖嗖声，触及头顶的"杭"字。"杭"字也成为形如"吽"的明点下降融入"阿"字。如是不散乱而修则生起乐受。


 །བདེ་བ་ཆེས་ན་ཐིག་ལེ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ནས། ཚངས་བུག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་
1-2-219a
༄༅། །ཧཱུཾ་དེ་གནས་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆུང་ན་ཧཱུྃ་ཕབ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་བགྲམ། དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །དགའ་བས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས༑ བདེ་བས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། ལུས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཆེན་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དུ་བ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མུན་ནག་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གློག་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་༑ ༑ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། 
1-2-219b
གསལ་བ་ཡང་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ཡང་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མེར་མེར་གནས་པའོ། །གསལ་ཞིང་ཡངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་ཤེས། དེའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དབང་ཐོབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ། ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགགས་ནས་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་ཞི་གནས་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆུང་པས་འཛད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏེར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བས། རྩ་
1-2-220a
༄༅། །དབུ་མར་རླུང་ཚུད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་རླུང་གིས་བཤིག་ནས་རྩ་མདུད་དང་པོ་གྲོལ་བས་རབ་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའི་བར་དུ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལ་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་མདུད་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་རེ་རེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །མདུད་པ་ལྷག་མ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་མདུད་མེད་པར་དྲང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི། རྩ་རླུང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

《四种续解脱》续文
若乐受极强而担心无法控制明点，可观想那个"吽"字带着声音从头顶梵穴升入虚空，在梵穴上方以金刚十字封闭，
1-2-219a
"吽"字安住其上。若乐受较弱，则下降"吽"字如前修习。依据口诀将明点遍布全身，将生起殊胜喜乐。喜对心有益，乐对身心二者有益，使身心满足。依此心不动摇而住，即称为生起无分别。因为对所缘无分别故。
第三，于此会出现五种验相和五种大验相。第一种为：烟、阳焰、萤火、灯光、如无云空天。第二种为：黑暗、彩虹、闪电、日光和月光。这些可能在醒时或梦中等各种情况下出现。一切体验都应自然延续。
辨识三摩地是：一心专注于所缘。若广分则有无量种，但此处分为五种：烦恼自生三摩地等。此不依赖对境和条件而生。分别念自生三摩地是多种分别念的对治。缘起基础自生三摩地是混合的，
1-2-219b
非完全清晰亦非不清晰，意识处于微弱状态。明朗广阔自生大智慧三摩地是获得三种功德，将心安住于大明空中。不混杂圆满三摩地是了知六趣各自语言，能用其语言说法，获得阿里嘎里（元音辅音）自在，成就从中生起的殊胜语言，获得四无碍解自在，声如梵音等功德在相续中显现。
另外，无分别在相续中生起即称为获得禅定心，因为具足禅定支分。封闭身体九门等，对于已示此法的补特伽罗，不会生起外内行为，烦恼现行以制服的方式止息，得五神通和有顶禅定止息之果。又因小果会耗尽，为成为大宝藏，应与胜观相结合修习，则圆满出世间道。由殊胜止观变得稳固，
1-2-220a
气入中脉，出世间智慧在相续中生起。
中脉有三十二处脉结，气破除脉结，第一脉结解开时生起极喜智，直至每一地之功德通过"开始趣入"、"正行受用"和"圆满融入"三种脉结的解开而生起各地证悟。余下脉结解开则圆满成佛地。如来诸佛的脉结已无，呈直线状态。
附带教义：心移转入尸体等，是脉气净化之功德。
;


 །དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རོ་ལ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ། རིམས་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ན་བ་དང་། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ་བླངས་ལ་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ནུབ་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྟེན་དེ་གནས་དབེན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་
1-2-220b
མཉེས་པར་བྱ། ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་རང་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་བརྟགས་ལ། རླུང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སར་བཞག་པས་ཆོག་ལ། རླུང་ཤུགས་ཆུང་ན་རོ་དང་ཁ་སྤྱད་ལ། རས་བཤགས་ཀྱིས་བསྡམ། ཕྱིའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་དགག །སྣ་སྒོ་གཉིས་སྟོང་པར་བཞག་ལ་སྔར་སྦྱངས་པའི་རླུང་གིས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རྟེན་དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཅི་བདེ་བར་ཡོང་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས། རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་རྟེན་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱེད། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས་ལ། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་དེའི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །དབུགས་ཚུར་མི་དྲང་བར་རྟེན་དེ་བླངས་ལ་རང་གི་རྟེན་དེ་དོར་བར་བྱའོ། །རྟེན་རྙིང་པ་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཤིན་པོའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་
1-2-221a
༄༅། །ནི། རླུང་ཚད་དུ་སྦྱངས་ལ་ལུས་ཙོག་བུའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བར་བསྒོམས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་དགབ། ལུས་པོ་སྲང་། མས་རླུང་འཐེན། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མདུན་དུ་དགུ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བུད་པ་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱར་མ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་བྱ་དམ། ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ༑ ༑དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཤ་རུལ་སུངས་དང་། ཆང་ཙག་སྒྱུར་དང་། རི་སྒོག་དང་། ལན་ཚྭ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྩུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་རྣམས་སྤང་ངོ་། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཁམས་དང་འཕྲོད་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟེན། ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་ལ་རྒྱུན་དུ་མུར། ཆུ་ལུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོག་པ་ཅུང་ཞིག་བསྟེན། ཆུ་དང་འོ་མར་བཙོས་པའི་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩིའོ། །ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངལ་དུབ་དྲག་པོ་དང་། མེ་དང་ཉི་མས་ལུས་ཉམས་པ་དང་། མཆི་མ་
1-2-221b
དང་༑ མཆིལ་མ་དང་། རྔུལ་དང་། ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་རྣམས་སྣབས་བཞིན་དུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་པའི་བུད་མེད་མི་བརྟེན་ནོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་བསིལ་བའི་གནས་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡེའུ་ངོ་དྲོས་ཙམ་ལས་མི་སྡད། བཀུ་བྱུགས་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། དུང་འབུད་པ་དང་། སྐད་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ།

 །དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རོ་ལ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ། རིམས་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ན་བ་དང་། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ་བླངས་ལ་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ནུབ་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྟེན་དེ་གནས་དབེན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་
1-2-220b
མཉེས་པར་བྱ། ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་རང་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་བརྟགས་ལ། རླུང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སར་བཞག་པས་ཆོག་ལ། རླུང་ཤུགས་ཆུང་ན་རོ་དང་ཁ་སྤྱད་ལ། རས་བཤགས་ཀྱིས་བསྡམ། ཕྱིའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་དགག །སྣ་སྒོ་གཉིས་སྟོང་པར་བཞག་ལ་སྔར་སྦྱངས་པའི་རླུང་གིས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རྟེན་དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཅི་བདེ་བར་ཡོང་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས། རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་རྟེན་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱེད། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས་ལ། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་དེའི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །དབུགས་ཚུར་མི་དྲང་བར་རྟེན་དེ་བླངས་ལ་རང་གི་རྟེན་དེ་དོར་བར་བྱའོ། །རྟེན་རྙིང་པ་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཤིན་པོའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་
1-2-221a
༄༅། །ནི། རླུང་ཚད་དུ་སྦྱངས་ལ་ལུས་ཙོག་བུའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བར་བསྒོམས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་དགབ། ལུས་པོ་སྲང་། མས་རླུང་འཐེན། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མདུན་དུ་དགུ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བུད་པ་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱར་མ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་བྱ་དམ། ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ༑ ༑དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཤ་རུལ་སུངས་དང་། ཆང་ཙག་སྒྱུར་དང་། རི་སྒོག་དང་། ལན་ཚྭ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྩུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་རྣམས་སྤང་ངོ་། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཁམས་དང་འཕྲོད་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟེན། ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་ལ་རྒྱུན་དུ་མུར། ཆུ་ལུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོག་པ་ཅུང་ཞིག་བསྟེན། ཆུ་དང་འོ་མར་བཙོས་པའི་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩིའོ། །ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངལ་དུབ་དྲག་པོ་དང་། མེ་དང་ཉི་མས་ལུས་ཉམས་པ་དང་། མཆི་མ་
1-2-221b
དང་༑ མཆིལ་མ་དང་། རྔུལ་དང་། ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་རྣམས་སྣབས་བཞིན་དུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་པའི་བུད་མེད་མི་བརྟེན་ནོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་བསིལ་བའི་གནས་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡེའུ་ངོ་དྲོས་ཙམ་ལས་མི་སྡད། བཀུ་བྱུགས་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། དུང་འབུད་པ་དང་། སྐད་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是藏文的简体中文直译：
首先，在任何一种尸体上练习。然后，取一个没有伤口的、未腐烂的国王等的尸体，不是死于传染病、长期疾病和哑巴等人的尸体，用尿水洗净，以古古尔（一种香）熏之，涂以香料，放在坛城或曼荼罗上。观想为本尊，守护三处。第一晚稳固地修持守护轮。第二天，将尸体放在偏僻处，以荟供令上师本尊空行众欢喜。在三天内，观察自己气的力量和禅定的力量，如果气的力量极强，可以放在眼睛能看到的地方；如果气的力量弱，则面对尸体，用布条缠绑。用文字封闭所有外部通道，保留两个鼻孔不封闭，用之前修练的气，从自己的心际生起吽字，从右鼻孔出，从尸体的左鼻孔进入，安置于心间，随意引导生命气。如此反复操作，尸体的心间会产生热量，顶部会产生热量，全身被热量遍满，眼睛会开合，说话等现象出现，此时称为"双支持点完全掌握的时刻"。此后进行猛烈修持，用二十一个"希卡"（咒音）引导至喉部，从自己右鼻进入尸体左鼻，安置于心间。不收回气息，取走尸体，舍弃自己的身体。对旧身体以报恩方式进行亡者仪轨。用新身体无余地利益众生。这是不死的教授。
第二个附带生起的教授，是关于肚脐沉入腹部的教授：
将气修练到恰当程度，身体保持蹲姿或具足禅定支分，观想右手为太阳，左手为月亮，覆盖两膝，保持身体平衡，吸气，口中念长短"吽"，向前九次，向左右各三次，各呼出三次。然后重复，七天后肚脐将沉入腹部。
后续教诫分两种：以誓言方式示教行为规范和消除错觉障碍的妄念。
第一类又分两种：饮食行为和身语意三者的行为。这些通过应该避免的和应该采用的两方面来讲解。
应避免的食物是：腐肉臭肉、浑浊变质的酒、山蒜以及过咸的食物，以及其他可能导致粗糙的食物。
应采用的食物是：适合体质的优质食物，常含服牛奶浸泡的诃子，适量食用水栽的大蒜，用水和牛奶煮制的酥油，三果和蜂蜜。
身体行为中应避免的是：过度劳累，被火和阳光损伤身体，不要像鼻涕一样随意排出眼泪、唾液、汗液、血液和口水。不要与不能控制精华的女人交往。
应采用的是：经常住在凉爽的地方，在火边和阳光下只停留石头变暖的时间，进行适当的按摩、涂油和身体锻炼。
语言行为中应避免的是：吹奏海螺，发出大声音，对错乱的谈话过度热衷。


 །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་ངག་བཅད་ལ་ཐིག་ལེ་བསྲུང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མདོར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་སྣང་གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་པ་རླུང་འཁྲུགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་དང་། རླུང་རེངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་འཁྲུགས་ན། ལུས་ན་བ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། འཕར་བ་དང་། སྐད་འདོན་པ་དང་། དྲི་ཆུ་བསྡུམ་པ་དང་། རྒོད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་ན་བ་ལ་གང་
1-2-222a
༄༅། །ན་བའི་སར་རྩ་ཁ་ཕྱེ་ལ་རླུང་ན་བུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་སར་བཀུ་བྱུགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་རྡོ་གྲང་མོས་དུགས་བྱ། ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ཕོ་བ་ན་ཞིང་གཟེར་ན། ཕོ་བར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ། ཆུ་དེ་བཤང་ལམ་ནས་སྔོ་ནར་རེ་བབ་པར་བསམ། ཕོ་བ་ཤིགས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་པས་ཕན་ནོ། །སྦྲིད་པ་ལ་སྔར་བཞིན་གང་ན་སར་རྩ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདར་བ་དང་འཕར་བ་ལ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ནས་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ན་ཆུའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པར་བསམ་ལ། དེར་བྱིང་ནས་རང་གི་ལུས་ཇེ་བྱིང་ལ་མཐར་སྐུ་རྩེ་ཐུག་པར་བྱིང་བར་བསམ་མོ། །དེས་མ་ཞི་ན་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་སེལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རླུང་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ནས་རླུང་བཏང་ངོ་། །ཡང་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པས་ཕན་ནོ། །འབྱུང་བ་མེའི་སྐྱོན་ནི་སྐད་འགགས་པ་དང་། མགྲིན་པ་སྐམས་པ་དང་། སྐད་མཛེར་བ་དང་། མིག་ཚ་བ་དང་། ཁ་བསྐམས་པ་དང་ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་པའོ། །དེ་བསལ་བ་ལ། མེའི་དམིགས་པ་རེ་ཞིག་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་ཕན་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་
1-2-222b
ཆུའི་རླུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། །རླུང་གཏོང་ཙམ་ན་སྤྱི་བོ་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །འབྱུང་བ་ཆུ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ནི་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་། སྲིན་བུ་འོང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མིག་ཆུ་རྣམས་འཛག་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་བཟློག་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ས་འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་ལུས་ལྕི་ཞིང་རིས་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་། ལུས་ནུས་པ་ཆུང་། མི་ཐོག །འགྲོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསལ་བ་ནི། རླུང་གི་རླུང་བཅུག་ནས་གཏོང་ཙམ་ན་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོང་། ཙོག་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཁད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། མིག་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ནས་མིག་མི་གསལ་ན་ཤེས་པ་ལྟག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་ལ་རིམ་གྱིས་རིང་དུ་བཏང་ངོ་། །མིག་ཚག་པོར་སོང་པ་དང་། མཆི་མ་བྱུང་ན་མིག་སྟོང་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཕར་ཚུར་བལྟའོ། །དེས་མ་ཕན་ན་ཉལ་ཁར་མིག་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་པའི་ཆུས་བྱུགས། དར་རམ་རས་ཀྱིས་མིག་ལ་བཀབ་བོ། །ཤེས་པ་གཏད་གྲགས་པས་མིག་འབུར་པོར་སོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམ། ལྟག་པར་བཀུ་མཉེ་བྱའོ། །རྣ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་རྣ་བ་འོན་པའམ། འུར་འུར་ཟེར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེར་བསལ་བ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པར་བསམ་
1-2-223a
༄༅། །པའམ། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་མོ།

这些是藏文的简体中文直译：
应当实行的是：保持语言沉默，念诵护持明点等咒语。
心的行为中应避免的是：强烈的愤怒和非理作意。
总之，只要安住于梵行，禅定将迅速生起。因为经中说："戒律稳固则获得禅定，依此而得清净智慧。"
消除错觉障碍的妄念分两类：消除气的过失和消除明点的过失。
第一类分三种：消除元素风紊乱的过失，五根官的过失，和特殊僵硬气的过失。
首先，风元素紊乱时，会出现身体疼痛、打喷嚏、颤动、喊叫、尿液滞留和大笑等现象。
对于身体疼痛，应在疼痛处打开脉口，观想气如薄雾般排出。同样，在疼痛处进行按摩。若仍未平息，用冷石敷热，用水鞭打。若腹部疼痛并刺痛，观想腹部有水的坛城，仰卧，想象水从肛门处蓝绿色地流出，想象腹部顿时变空，这样会有帮助。
对于打喷嚏，如前所述，打开痛处的脉等。
对于颤抖和抖动，观想上师在头顶。若未平息，观想佛塔在头顶。若仍未平息，观想自己坐在水面上，逐渐下沉，最终沉到头顶。若还未平息，舍弃所执着的，了知现象为心，了知心性为空，这样可以消除。
若尿液滞留，将气纳入金刚瓶内，再从金刚瓶内放出气。也可快速伸缩双腿。
对于说话和大笑，观想舌头上有十字金刚，会有帮助。
火元素的过失是：声音嘶哑，喉咙干燥，声音刺耳，眼睛发热，口干和身体出汗。消除这些问题时，暂时放下火的观想即可消除。若无效，将水元素的气引入体内。放气时观想从头顶出去。
水元素紊乱的过失是：尿液泄漏，精液流失，虫子出现，不能控制下行气，口水、鼻涕、眼泪泄漏。逆转明点的方法后面会讲到。
地元素紊乱的过失是：身体感觉沉重，如被压住，体力减弱，不能负重，不能行走。消除方法是：纳入风元素的气，放出时从头顶放出；长时间保持蹲坐姿势，逐渐消除。
消除五根官过失：当眼睛中运行的气僵硬导致视力不清时，将意识集中在后脑的明点上，逐渐延长。当眼睛感觉刺痛和流泪时，观想眼睛是空的。或者将意识集中在如豌豆大小的明点上，左右看。若无效，睡前用三果汁涂眼睛，用丝绸或布遮盖眼睛。由于过度集中意识，如感觉眼睛突出或看不见，应特别观想黑色明点，按摩后脑。
耳朵中运行的气僵硬时，会出现耳聋或嗡嗡声。消除方法是观想耳朵是空的，或者观想豌豆大小的明点。


 །དེས་མ་ཕན་ན་སྦུ་གུའི་ནང་ནས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག །རུས་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་ཅན་བཏང་ངོ་། །སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་སྣ་འགགས་པ་དང་དབུགས་མི་ཐོན་ན་སྣར་སྒ་ཚ་ཕྱེ་མ་བཏབ་ལ་མཉེ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ལྕེ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་ལྕེ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནམ། ཕྱར་བའི་ཁར་བསྡད་ལ་གཞན་གྱིས་ཟུར་ནས་བཏེག་ན། སྟེང་དུ་བསྐྱུར་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་བྱའོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་རྣ་བ་ནས་བསྡམས་ལ་བསྒྱུར་རོ། །རླུང་གིས་ལུས་སྐྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྐྲངས་ནས་ན་ན། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། དེ་ནས་ཆང་གིས་བཀྲུ། དེ་ནས་མར་ནག་པོ་ལོ་ལོན་པའམ། ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ལ། རྡོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཅག་གོ ། ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ན་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་བཅག་གོ །ལུས་ལ་ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་དྲི་ཆུས་ལུས་བཀྲུས་པས་ཕན་ནོ། །དེས་མ་ཞི་ན་གཡེར་མ་དང་མར་ནག་བསྐོལ་བས་བྱུགས་ལ་མེའམ་ཉི་མ་ལ་བདུགས་པས་ཕན་ནོ། །མགོ་བོ་ན་བ་ལ་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། འོད་ཟེར་དམར་སེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །མགྲིན་པ་ན་བ་ལ་སྐེ་བཀུག་ལ་ཕར་བཅུ་ཚུར་བཅུ་བྱས་པས་ཕན་ནོ། །ལྐོག་འབྲས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན། མགོ་
1-2-223b
ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱོད། སྒྲུངས་པའི་སར་སོར་མོས་སྦྱངས། ཤུགས་བསྐྱེད། དེ་གཉིས་ཁ་སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་འཁུམས་པར་གྱུར་ན། ལུས་སྦྱོང་དང་བཀུ་བྱུགས་བྱ། ཆུར་ཞུགས་ལ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ན་ཕན་ནོ། །རོ་སྟོད་ན་ན། དེ་ཉིད་སྟོང་དྲ་མིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །བཤང་ལམ་བསྡམས་ན་འོག་རླུང་བསྡམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་། གྱེན་ལ་ཡར་མཆོང་བ་དང་། ཐུར་ལ་མར་མཆོང་བ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །བཤང་ལམ་ཚ་ཞིང་ཁྲག་འབབ་ན། རོ་སྨད་ཆུར་ཅུང་ཞིག་གཞུག་འོག་རླུང་ཡན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རླུང་རེངས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེང་རླུང་སྲོག་གི་རླུང་དང་འོག་ཏུ་བླུགས་ན་མྱུར་དུ་བསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དབང་བྱས་ནས་གཟེར། དྲི་མ་རྣམས་མི་ཐོན། རླུང་འབྱིན་མི་ནུས། རྩ་བསྡུད། ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རས་སམ་དར་ལྷོ་སྙམ་པ་ཙམ་བཅུག་ལ་རས་ཀྱི་ཤགས་པས་རན་ཙམ་བསྡམས་ལ་གྲོགས་མེད་ན་རང་གིས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྐེད་པ་ནས་བཟུང་ལ་མགོ་ཐུར་ལ་དཔྱངས་ཏེ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་བརྡུང་། དེ་ནས་སྒལ་
1-2-224a
༄༅། །ཚིགས་ཟད་སོའི་བར་དུ་བརྡུང་། རྐེད་པ་ཅུང་ཞིག་གཅུ། ལུས་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་སྤྲུག །དེ་ནས་དལ་བུས་ཉལ་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་མཉེས་པས་འཕྲལ་དུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བདེའོ། །གཉིས་པ་འོག་རླུང་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོད་དུ་ལྷགས་ན་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་དོགས་པས་ཆེར་ཧགས་ཏེ་རོ་སྟོད་གཟེར། དབུགས་ཆ་ཕྱིར་མི་ཐོན། རྩ་རིམ་གྱིས་བསྡུད། ཞག་གཅིག་འདས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རས་སམ་དར་གྱི་ཕོན་ལྷོ་སྙམ་པ་ཙམ་རེ་རེ་བཅུག་ལ་རས་ཀྱི་ཤགས་མས་རན་ཙམ་དུ་བསྡམ། དལ་བུས་བླངས་ལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་ཏོང་རུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚིགས་པ་ཟད་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བརྡུང་། ཅུང་ཞིག་སྤྲུག །ཅུང་ཞིག་མཉེ་ཞིང་ཉལ་ལོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་པ་དང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ལ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

这些是藏文的简体中文直译：
若无效，用管子灌入人脂烟熏之，注入骨髓汤等十种成分。当鼻子中运行的气僵硬导致鼻塞，呼吸不畅时，将辛辣粉末涂抹鼻子并按摩，呼气。当舌头上流动的气僵硬时，会变成哑巴。坐在座垫或席子上，让他人从侧面抬起，向上抛下又抛下。另外，让他人捏住耳朵并转动。
当气使身体肿胀，全身膨胀疼痛时，用温尿洗全身，然后用酒洗，之后涂抹陈年黑油或人脂，用石头敲打全身。若身体突然疼痛，结合修行经验进行敲打。若身体出现瘙痒等，用尿洗身体会有帮助。若未平息，用煮沸的芸香和黑油涂抹，在火或阳光下熏烤会有益处。
对于头痛，观想头为空，将意识集中在旋转的"啊"、"杭"两个字上，或观想红黄色光芒充满头部。对于喉咙疼痛，弯曲脖子，做十次前后活动会有帮助。若变成甲状腺肿等，向四方摇头，用手指清理硬结处，发力，同时发出声音。若四肢等收缩，进行体操和**，进入水中，一出水立即猛烈修持合气可有帮助。若上半身疼痛，观想其为空且充满彩虹。
若道阻塞，控制下气，做伸缩腿部、向上跳跃、向下跳跃等身体活动可消除。若道灼热并流血，将下半身稍浸入水中，随意放出下气。这些方法可消除五根官的过失。
特殊气僵硬分两种：第一，上气生命气流入下部时需迅速解决，因为生命气控制脐下部位时，会刺痛，排泄物不出，不能呼气，脉收缩，若超过一天会致命，极其危险。解决方法是：在脐下放入布或丝绸团块大小的物体，用布条适当缠绑。若无同伴，自行伸缩腿部。若有同伴，如前所述，从腰部抓住，头朝下悬挂，先敲打两脚底，再敲打至尾骨，稍弯腰部，扭转并摇晃全身，然后慢慢躺下，依次按摩所有肢体，立即脱离危险；若超过一天，用前述方法恢复正常。
第二，所有下气被生命气控制，上行至上半身时，会因喉部脉结阻塞而呕吐，上半身疼痛，呼吸不畅，脉逐渐收缩，若超过一天会致命，极其危险。平息方法是：在两乳下放入布或丝绸团块大小的物体，用布条适当缠绑，慢慢站起，不让脚触地，从踝骨开始至关节末端逐渐敲打，稍摇晃，稍按摩后躺下。一天后脱离危险，会出现轻微意识不清，若保持觉性心的本位，将成为最胜禅定。


 །ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལས་མི་འདའོ། །རྫས་སུ་གྱུར་པ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་དབང་
1-2-224b
པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འདུག །ཁྲའི་སྒོ་ར་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་གསང་གནས་སུ་གདགས། ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དབྱར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ། འོ་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། སྔགས་འདི་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་རི་ཧ་ན་ཏ་ཙུག་ཙུག་ཅེས་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པོ། །ཡང་གཞོན་ནུ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལེབ་རྒན་རྩིའམ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱས་ནས་སྲོད་ལ་རིགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཤུ་ཏྲཱ་ཧ་ར་ཧ་ཏི་བྷནྡྷ་མི་སི་ཐར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བསྟན་པས་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་ནས་རླུང་གིས་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་བཏེགས་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ལ་སྐྱ་རི་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསམ་པས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་བསྟན་པ་རིགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་
1-2-225a
༄༅། །ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས། རྒྱུ་མལ་ཚིགས་པ་ལ་བཅར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་གདུགས་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་དྲང་ངོ་། །དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན། ཕཊ་ཀྱིས་འཕུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཕངས་ལ་བཟློག །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་མནན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲོད་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་རྩ་ནང་དུ་ཁྲེམས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པས་གང་བས་འཛག་པ་དང་། གདོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་ཆུ་དང་སྡོངས་ནས་འཛག་པ་དང་། དངོས་སུ་འཛག་པའོ། །དགའ་བ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ་དངོས་སུ་འཛག་ན་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། མིའི་ཀླད་པ་དང་། ཉུངས་ཀར་བསྲེས་པའི་ཐལ་བ། པདྨ་རཀྟ་དང་བཞི་པོ་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་སྲོད་ལ་གསང་གནས་དང་། རྐེད་པ་ལ་བཀུ་བྱུགས་བྱའོ། །ཡང་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས། ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་སྐེད་པར་བཅིང་ངོ་། །བག་ཆགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཆོར་བ་རྨིས་ན། ན་ཚ་འབྱུང་
1-2-225b
བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱི་གཟུངས་འདོན། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་འཛག་པ་རྨིས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང་། རྫས་གུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་བཟང་ངན་དུ་མི་འཛིན་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཆུ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག་ན་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་དྲོད་ཆེ་བའི་ལྤགས་པ་གསང་གནས་དང་སྐེད་པ་ལ་དཀྲིའོ།

这些是藏文的简体中文直译：
关于如何保护明点不损失，以及损失后的治疗方法。如何保护使其不损失呢？通过物质、咒语和禅定使菩提心不离开身体。
作为物质，用古古尔（一种香）的烟熏所有感官门户。将鹰的眼睛装入匣中，系在私处。另外，将称为"夏做"的花朵和果实完全成熟后磨细，加入牛奶中空腹服用。
如果这些方法无法保护，感觉无法控制明点，应以咒语保护：观想自己如持有自在力的人，不间断地修持念诵这些咒语："嗡阿利哈纳粗粗"，仅仅念诵此咒就能控制。
另外，用未被世间法污染的少女纺的线，用洋没药或藏红花煮过，做七个结，在夜晚念诵一百零八遍本尊咒，系在腰间，可永远保持精液。"嗡舒特拉哈拉哈提班达米斯塔尔特娑婆诃"，此出自金刚手灌顶续。
以禅定保护是：通过明显展示乐空禅定来保持。或者，在金刚尖端用黄色"啪"字阻挡，通过气将明点从瓶内提升，观想它在中脉内向上飘动，这也能保持明点。
另外，从持明续中出现了身语意三方面的保护：身体做金刚跏趺坐，手握拳，腰部贴近脊椎，舌抵上颚，身体像撑伞的轴心一样旋转，全身保持小孩的行为方式。语言上发出强而长的"吽"声。观想"吽"牵引，"啪"推动的方式反转，然后缓慢压制上气。
同时产生俱生喜、乐和依靠明点的温暖，明点在脉内稳固，所有功德都会出现，明点不会损失。
不具备这些功德会导致明点损失：因生起乐而充满时漏出，因鬼魅和习气在梦中漏出，因病根与尿液混合漏出，以及实际漏出。
对于因喜乐或鬼魅等在梦中或实际漏出的情况，将黑古古尔、人脑、白芥子混合的灰与红莲花四种物质很好地混合，在夜晚涂抹私处和腰部。另外，在黑线上做二十一个结，多次念诵本尊心咒后系在腰间。对于习气，女人衣服的气味有帮助。
如梦中梦见白色明点漏出，这是疾病来临的征兆，应诵自己年龄数量的陀罗尼。同样，如梦见黑色、红色、黄色明点漏出，是非时死亡等、禅定退失和物质损失的征兆，应向上师祈请，做荟供和勇士飨宴等。如知道梦是幻觉，不执着为好坏，则没有分别念。
如与尿液混合漏出，应食用营养食物，用野兽等热性动物的皮包裹私处和腰部。


 །ཐིག་ལེ་ཞོ་ཐིགས་ལྟ་བུར་འཛག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་བསྒོམ། གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་དང་། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སོལ་ན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་བསྲིང་པ་ཁོ་ནས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི། སྦྱངས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆེས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་དང་
1-2-226a
༄༅། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མེད་ལ། སེམས་ཀྱང་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད༑ བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་ནི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་དེ་ཉིད་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གནས་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
1-2-226b
རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྔོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མི་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་གསུང་། དེ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་དེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གོལ་ས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་དང་། ལོག་ཤེས་ལྟ་བའི་གོལ་ས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན༑ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས་དོན་ལོགས་ན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༑ ༑དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གིས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
1-2-227a
༄༅། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་སྣང་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།

这些是藏文的简体中文直译：
如果明点像酸奶滴一样漏出，通过三种瑜伽体式将其送回原位，观想上师身体从肚脐以上。所有这些障碍性分别念的共同对治方法是通过随缘要点和安住于自己的禅定来消除。若未消除，应从心底向上师祈请并只依靠延长禅定的相续来消除。
这样由中等根器的人完全修练，称为"已修炼的利根者"。应知这是甚深法中最殊胜的极深法。自然的利根者是因为前世修练的力量，今生自然具有敏锐的根器。对于他们，应指示空性和无我的大手印本身。
如此，一切显现虽不存在却显现，因此是迷乱的心，无有实体。心也无初始生起，中间无住，最终无灭，应将其不加修饰地放松安置于本来状态中。
虽然这些实际意义的本性不能言表，但为了让所化众生理解而展示名称集合等。这就是俱生心性、法身自性、涅槃，称为不生、不灭、本初寂静、自然涅槃。
这也称为指认佛陀，因为佛陀是法身的本质，是与之相认。心及其所执所取一切皆空的方面称为光明空性，因为心自性光明，并空无一切暂时污垢。心的自我认知也空于生住灭等一切戏论边际，这是法无我的意义，称为大手印。这两者不可分离地存在，称为法身，因为是自性或本质。
此本质并非先不存在后突然出现，一切众生从最初就安住于法身本质中。如经云："众生本来是佛陀，然为暂时垢所蔽。"又云："心是智慧生起因，勿寻他处求佛陀。"
若欲证悟此义，应断三种歧途：障碍性疑惑的歧途、破坏因果的歧途和邪见见解的歧途。
首先，如果只有法身是佛陀本质，那么所说的三身和五智是否矛盾？实际上，除法身本身外无别义，是针对所化众生的显现而言。如何显现呢？法身本身在已净相续者面前显现为讲授大乘法的形象，称为圆满报身，因为圆满享用大乘法。
法身对于相续未净的所化众生，幻化各种化身来利益众生。法身清净一切障碍，是如镜智慧；不混杂暂时垢染，是妙观察智；不动摇安住于法界，是法界智；显现成就众生利益，称为成所作智。


 །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྔོན་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྟུག་པོའི་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལོགས་པ་གཏན་མེད་པའི་མཚན་མར་མི་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འབྱེད་རབ་དགའི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ། །ཡུལ་ནི་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་ཡིས༑ ༑སྣང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་ན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་
1-2-227b
བདེ་འགྲོའི་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་དུས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ནང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་བཟུང་འཛིན་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལུགས་མི་འཐད། རང་རིག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པའོ། །དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་། སྟོང་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སླར་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་། མེད་དགག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་བཏང་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ་
1-2-228a
༄༅། །ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ། བསྒོམ་པ་ལམ་གཅིག་ཆོད། སྤྱོད་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷག་གི་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པས། དུས་མྱུར་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་གྲོལ་བར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ།

这些是藏文的简体中文直译：
虽然对所化众生如此显现，但佛陀是由于先前唯一修习利益众生的力量而成佛的，并非具有"应当这样做"的分别念。应知如来已融入密境，因只有无分别而完全展现，所以勇士恒时处于等持中。
虽然如此，也不应执著为完全没有别的智慧的特征，因为法界自性清净与无分别智慧不可分离地作为一体而安住，从而成就法身。
如《大欢喜续》中所说："法界与智慧不可分，成就为法身本质，由于小与大的对境，显现而说二种色身，如同天界乐器，无分别而发出声音。"
破坏因果的歧途是：如果仅仅了知为心就能解脱，那么业因果等就没有必要了。对此，业因果是建立在心性的显现上，依靠心性在因位显现为趋入善行，在果位显现为善趣；依靠心性在因位显现为趋入不善行，在果位显现为三种恶趣。在未证悟心性时，业因果不可否认，应视为极其深奥。
执著自己的恶见，就不能证悟心性。外道以为一切胜义的根本——执我在胜义中成立，因此极其迷乱。内部某些部派认为所取能取真实成立，将迷乱认为真实，因此迷乱。唯识宗认为显现为心，但其对心性胜义的主张不合理，有前后自证的生灭。因为认为事物胜义中存在，因此迷乱。
经中说："舍利子，观一切法空性，而执著空性的人，不可救药。"由于这段经文和"是无遮故"及"与经部相同"两个理由而遭到破斥。
应舍弃执著于自己恶见的这些，将真实义及传授此义的上师视为量。上师本身即是大手印，即远离边际的见解，一步直达的修持，无有遮遣建立的行为，无有断证的果。
应当恒常观察俱生心性法身本身。此即远离一切戏论边际。上等根器者能够仅在一生中成佛，因此称为"时短果大"。
若问能否解脱，如颂所说："于正性观察正性，若见正性得解脱，被缰绳束缚的心性，松开即是无疑解脱。"


 །དེ་ཡང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་མ་ངེས་ཞེ་ན། དེས་ན་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཅེས་པ་དང་། སྤྲོས་ལྡན་གྲངས་མེད་གསུམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སྤྲོས་མེད་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་གྲོལ། །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དེ་ཉིད་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་བ་ཡིས། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་རིང་ལམ་དུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས། རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། གཅིག་ཤོས་དེ་ལས་བཟློག་པར་
1-2-228b
བྱའོ་༑ ༑དེ་ལྟར་ན་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་དམིགས་པས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ན་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །སྐད་ཅིག་དུ་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དཔག་མེད་དུས་ཉིད་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་དུ་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དུས་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་དགག་ཅིང་། །བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་ཏེ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྤྱོད་པའི་རབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ལ། དགག་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་མི་དགག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མར་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གནས་པ། འགག་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་མི་དགག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༑ ༑དེ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་མེད་དེ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་བསྲེག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དམིགས་དང་རྫས་རྣམས་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་གཤིས་ལ་མེད། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ནོར་བུ་
1-2-229a
༄༅། །འཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ། སྤང་བྱ་གཞི་ལས་མ་གྲུབ་པས། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་སྤང་རྒྱུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པས། སྔོན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང་འཐུན་ལ། བློ་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད་ལ། །མོས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀུན་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་འདིར་གསལ་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག ༑རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །འདིའི་བརྒྱུད་པ།
འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་དཀར་བ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རཏྣ་ཀཱིརྟི་ལ་གནང་ངོ་། །དེས་བདག་དགེ་བ་ལ་གནང་བའོ།

这些是藏文的简体中文直译：
如果问是否不一定仅在一世中解脱，对此应理解："如同劫末火般，大罪恶，一刹那将它们全部焚烧。"又云："具戏论者行三无数劫，无戏论者仅一世解脱。"
若问这种观点是否相互矛盾，答："根据利根与钝根，有戏论与无戏论行，因果乘的差别，观察远近道路。"钝根者喜欢戏论，依靠因果乘需要三无数劫才能解脱，而另一种则相反。
若问年月等明显所见不可改变，答："梦中百年，刹那即可聚集，同样无量时间，亦可刹那聚集。"时间是假立的，实际上不存在。
行为无遮遣建立，如说："已证心性的瑜伽士，不遮遣自然生起的行为，不建立造作的行为，无造轻松行为最胜。"
由于错误分别念的习气力量，不遮遣任何生起的烦恼分别念，而是将其视为教示无生之义的上师，将那烦恼安置于生住灭三者皆空的意义中。同样，不遮遣任何生起的分别念，而是将其纳入道路，展示其无生之义。
修行是一步直达，远离加行、正行、后行三者，只修习一法而确定解脱。如说："无有本尊与真言，无有施食与火供，其中所缘与物质，皆是分别，本性中无。"就如拥有如意宝珠后，不需要其他珠宝串等。
果位无断证，因为所断基础不成立，只是对不存在的了知为不存在而已，无可断除。心性从最初即为佛陀本质，并非获得先前不存在的果。这与"于此无所除，亦无少可加"相符，应知远离希望疑虑的边际。
在末法时代，对此甚深义，欲求信解与行持，阐明如甘露般的此义，愿如上弦月般增长！《四分解脱续》甚深究竟义竟。
此传承：
此传承是，中期国王因陀菩提传授给尊贵上师无垢光尊者，他传授给尊贵大师冈噶瓦，他传授给尊贵上师惹那基尔帝，他传授给我善者。


། །།


这是一个藏文标点符号，表示文章或段落的结束。在藏文中，此标点「། །།」通常用于标示完整文本的终结，相当于汉文的句号加段落结束符。
简体中文直译：。。
[注：这只是藏文中的结束标点符号，没有具体文本内容需要翻译。]


